Майков Владимир Валерьянович
Интегральный подход Кена Уилбера
Аннотация
Приведена биография известного американского мыслителя Кена Уилбера, включающая характеристику его основных печатных работ.
Переданы основные идеи Уилбера, такие как мандала человеческого познания, состоящая из четырех квадрантов; уровни, состояния, линии развития; интегральная операционная система.
Подчеркивается, что интегральный подход стремится отыскать зерно истины в каждом из подходов – от эмпиризма до конструктивизма, от релятивизма до эстетизма.
Описан, основанный Уилбером совместно с ведущими трансперсональными психологами и иными специалистами, Институт интегральной психологии.
Охарактеризована практика интегральной жизни, предложенная Уилбером.
Выдвинутая Кеном Уилбером современная версия «вечной философии» состоит в попытке согласованной интеграции почти всех областей знания: физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада .
Уилбера сегодня считают одним из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, возникшей около 30 лет назад, и основоположником интегрального подхода.
Он родился 30 января 1949 г. в семье военного летчика. Учился в университете Дьюка и университете Небраски по специальности биохимия и биофизика, по которой защитил магистрскую степень.
Еще не закончив университет, он написал свою первую книгу «Спектр сознания» (1973), опубликованную в 1977 г. В этой книге присутствуют многие характерные черты его более зрелых работ. В ней впервые представлен его «интегральный подход», согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии, как академические, так и духовные (или трансперсональные), понимаются не как конкурентные, взаимно исключающие дисциплины, а как подходы, справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания». В это же время он стал одним из основателей и главным редактором журнала «Ревижн» (1978 – 1982), сыгравшего важную роль в обсуждении новой научной парадигмы и в развитии трансперсональной психологии.
В 1979-1984 гг. Уилбер опубликовал книги и эссе, в которых сформулировал интегральные модели индивидуального развития (1980, 1981); культурной и социальной эволюции (1983); эпистемологии и философии науки (1982, 1983); социологии (1983) и разнообразные проблемы психопатологии и психотерапии. (1986).
В последних книгах Уилбер продолжает развивать свою центральную идею о том, что глубиннейшей целью эволюции человека, а также всей жизни и даже всего мира, является реализация Духа, понимаемая как недвойственное переживание. Однако не стоит на этом основании зачислять его в ряды объективных идеалистов, которых сам Уилбер подвергает глубокой критике. Как показывает данная книга, смысл этого утверждения намного глубже.
Опубликовавший к настоящему времени 23 книги, изданные на 25 языках, Уилбер является сегодня самым переводимым американским мыслителем. О его известности говорит наличие свыше миллионов ссылок на его работы в Интернете, а также восьмитомное собрание сочинений, изданное в США. О признании его заслуг говорит и награждение его в 1993 г, вместе со Станиславом Грофом, почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии за выдающийся вклад в ее развитие.
Своим авторским дебютом, книгой «Спектр сознания» (1977) Уилбер завоевал репутацию оригинального мыслителя, стремящегося к интеграции психологических школ и подходов Востока и Запада. Сокращенная версия этой книги опубликована под заголовком «Никаких границ» (1979). По оценке самого Уилбера, это – «романтический» период его творчества, который он называет «Уилбер-I».
Его наиболее значительные книги следующего, «эволюционного», периода: «Уилбер-II» – «Проект Атман» (1980, готовится русское издание) и «Ввысь из Эдема» (1981) – охватывают области психологии развития и истории культуры. В «Проекте Атман» (1980) он интегрирует различные теории индивидуального развития, как восточные, так и западные, в объединенное воззрение, прослеживающее развитие человека от младенца до взрослого, а затем стадии и законы духовного развития.
В книге «Ввысь из Эдема» он использует модель индивидуального развития как концептуальный каркас для культурного картирования эволюции человеческого познания и сознания. В 1984 – 1986 гг. Уилбер публикует серию статей «системно-эволюционного» периода, названного им «Уилбер-III».
В 1995 году после продолжительного молчания, вызванного болезнью и смертью жены, Уилбер выпустил 800-страничный том «Пол, экология, духовность». Дух эволюции, являющийся, по его замыслу, первым томом из трилогии «Космос» и первой работой «интегрального» периода, «Уилбер-IV». Эволюция человека – его мозга, сознания, общества и культуры – анализируется от ранних гоминид до настоящего времени и соотносится с такими феноменами как эволюция взаимоотношений полов, отношения человека к земле, технологии, философии, религии и многими другими.
Уилбер критикует здесь не только Западную культуру, но и контркультурное движение, включая Нью Эйдж, трансперсональную психологию и «вечную философию», понятую романтически и упрощенно. Популярная версия этих идей изложена в «Краткой истории всего» (1996).
«Око духа » (1997) – панорамное изложение интегрального подхода и интегральной критики.
«Свадьба смысла и души: интеграция науки и религии » (1998) – размышление о непротиворечивом объединении научного и религиозного опыта.
«Один вкус » (1999) – личный дневник, описывающий его внутреннюю лабораторию, практики и истоки его идей.
«Интегральная психология» (1999) – интегральный подход в психологии.
«Теория всего: интегральное виденье для бизнеса, политики, науки и духовности» (2000) – практика интегрального подхода к жизни в целом.
По сути, интегральный подход Уилбера представляет собой метакритику основных направлений современной интеллектуальной мысли, что поначалу не может не насторожить. К тому же, проект этот выполнен мыслителем-одиночкой, на протяжении многих лет не участвовавшим в активной академической жизни с ее конференциями, почти ежегодными монографиями, курсами студентов и зависимостью от университетской власти.
Уилбер имел счастливую возможность остаться неангажированным доминирующей культурой мыслителем, в то же время (как свидетельствуют его работы) великолепно разбирающимся в ее основных интеллектуальных подходах.
В своей критической части интегральный подход является непрестанной битвой с «Флатландией» (от англ. flat – плоский; land – земля) – любыми уплощенными мирами и частными мировоззрениями, утратившими перспективу и не осознающими свое место в реальной мандале человеческого познания.
Эта мандала, по Уилберу, состоит из четырех секторов (квадрантов), образующихся при делении на плоскости образа Космоса-мира двумя перпендикулярными прямыми, с осями по направлениям: индивидуальное-коллективное и внутреннее-внешнее. Сектора представляют четыре фундаментальных мира, несводимых друг к другу по предмету, методам познания, критериям истины и языку.
Это миры: субъекта (интроспекция, феноменология); объекта (классический научный метод и наука); интерсубъективности (теория культуры) и интеробъективности (социология, теория систем).
Уилбер рассматривает четыре местоимения, которые выражают фундаментальные позиции в человеческом мире.
Я — все, что происходит во мне, моя внутренняя жизнь.
МЫ — все, что связано с отношениями, наша общность, язык.
ОНИ — те, для кого «мы» становимся объектом, чем-то внешним.
ОНО — относящееся уже не к людям, а к внешнему неодушевленному миру.
Итак, Уилбер выделяет четыре фундаментальных позиции, в его терминологии, четыре фундаментальных мира.
Мир «Я » – мир интроспективный, мир внутренний, связанный с моей жизнью, это мир духа, мир интроспекции, это наша внутренняя жизнь, наш духовный опыт.
Мир «МЫ » – мир отношения, мир коммуникации, мир понимания, мир интерпретации; среди объясняющих его дисциплин самая яркая – феноменология.
Мир «ОНИ » – мир, который изучают социология, социальные науки, теория систем.
Мир «ОНО » – мир объективной науки, которая изучает природу, условно говоря, неживое, ибо современная наука построена таким образом, что она и живое изучает как неживое.
У истоков европейской науки возникла операция, которую авторы называют «картезианским бумерангом» или платой, которую мы платим за научное познание живых объектов. Это справедливо и для психологии. Эти миры не выдуманы нами, они исторически сложились в ходе развития различных областей человеческого знания, выразив четыре фундаментальных отношения или позиции, общих для всех языков и культур.
Как же работает этот подход у автора? Возьмем, например, такое ключевое для познания понятие, как критерий достоверности или истина. В мире субъекта истина понимается как правда, искренность, прямота, степень доверия; в мире объекта истина – это пропорциональный или репрезентативный тип истины; в мире интеробъектности истина – это системность и структурно-функциональное соответствие. Наконец, в мире интерсубъектности истина – это справедливость, культурное соответствие, правота.
Ни один из этих типов истины не может подменить или упразднить все другие типы. Таким же образом, взаимонесводимы и автономны языки четырех секторов, каждый из которых полностью верен только в своем мире. Еще Декарт и Кант утверждали невозможность научной психологии по образцу наук о природе и отмечали несводимость языков описаний субъекта и объекта. Однако развитие психологии происходило, по сути, по линии редукции субъекта к объекту.
«… Всякий раз, – пишет Уилбер, – когда мы пытаемся отрицать любую из этих устойчивых сфер, мы, рано или поздно, заканчиваем тем, что просто протаскиваем их в свою философию в скрытой или непризнанной форме. Эмпирики используют интерпретацию в самом акте отрицания ее важности. Крайние конструктивисты и релятивисты используют универсальную истину для того, чтобы универсально отрицать ее существование. Крайние эстетики используют одну лишь красоту, чтобы провозглашать моральную добродетель – и т.д., и т.п. Отрицать любую из этих сфер, значит, попасть в собственную ловушку и закончить жесткими внутренними противоречиями».
(«Око Духа», Введение).
Наряду с древними даосами, Нагарджуной, Кантом и другими исследователями предельного опыта из различных сфер познания и деятельности Уилбер пытается пройти до конца во всех секторах Космоса-мира и вскрыть на предельном усилии универсальный источник антиномий и парадоксов познания, для того чтобы расчистить дорогу познающему духу.
Если «…любая система мысли – пишет он – от философии и социологии до психологии и религии – пытается игнорировать или отрицать любой из четырех критериев достоверности, то эти игнорируемые истины, в конце концов, снова появляются в системе как серьезное внутреннее противоречие». «Око Духа», Введение.
Интегральный подход, напротив, стремится отыскать зерно истины в каждом из подходов – от эмпиризма до конструктивизма, от релятивизма до эстетизма. Лишая их претензий на роль единственно существующей истины, он, в то же время, освобождает их от присущих им противоречий и находит каждому из них свое место в подлинном многоцветном содружестве.
Работая с конкретной областью, Уилбер, прежде всего, находит тот уровень абстракции, где различные, обычно конфликтующие подходы, приходят к согласию, и выделяет то, что он называет «ориентирующим обобщением» или «твердым выводом». Так он рассматривает все области человеческого знания и в каждом случае выстраивает серии «здоровых и надежных ориентирующих обобщений», не оспаривая на этом этапе их истинность.
Затем, на втором этапе, Уилбер располагает эти истины в виде цепочки перекрывающихся заключений и задается вопросом, какая когерентная система знания могла бы вобрать в себя наибольшее количество этих истин? Такая система представлена впервые, по убеждению автора, в его работе «Пол, экология, духовность». Вместо того чтобы заниматься обсуждением истинности той или иной области знания, Уилбер предполагает, что своя истина содержится в каждом подходе, и затем пытается эти подходы объединить.
Третий этап – разработка нового типа критической теории. Коль скоро получена всеобъемлющая схема, вбирающая в себя наибольшее число ориентирующих обобщений, ее можно использовать для критики более узких подходов.
Неудивительно, что подобные претензии на универсальную метакритику «всего и вся» вызвали дискуссии и шквал критики с самых разных сторон. Часть критических отзывов представлена в недавно опубликованной книге «Кен Уилбер в диалоге» (1998). Ответы на первую волну критики включены в «Око духа».
Вторая волна представлена такими влиятельными философами как Юрген Хаберманс и Ханс-Вилли Вэйс. Однако нельзя сказать, что критики обрушили интегральный подход: они лишь помогли уточнить и упрочить позиции Уилбера.
Программа интегральных исследований Уилбера ориентирована на «всеуровневое, всесекторное» представление о человеческом сознании и поведении, охватывающим не просто все сектора, но и все различные уровни и измерения в каждом из этих секторов – весь спектр уровней в интенциональном, культурном и социальном аспектах человеческих существ. Поэтому основу интегральной философии, как ее мыслит автор, составляет, прежде всего, деятельность координирования, разъяснения и концептуального обобщения всех разнообразных форм познания и бытия.
Даже если сама интегральная философия не рождает более высокие формы, она в полной мере признает их и побуждает философствование открыться для практик и форм созерцания. Кроме того, интегральная философия, благодаря своей многосторонности, может стать мощной критической теорией (критической в отношении всех менее разносторонних подходов) в философии, психологии, религии, социальной теории и политике.
Публикация идей интегрального подхода вызвала в США и Европе большой резонанс. Примерно полтора года назад Уилбер вместе с Майклом Мерфи (основатель Института «Эсален»), Роджером Уолшем, Френсис Воон (известные трансперсональные психологи), Самуэлем Бергольцем (издатель Уилбера, директор издательства «Шамбала»), Тони Шварцем (автор и социолог) и Джеком Криттенденом (соредактор Уилбера по журналу «Ревижн») основал Институт интегральной психологии, насчитывающий сейчас уже 400 членов.
Для целостного познания человека в Институте созданы отделения интегральной психологии, духовности, политики, медицины, экологии, интегрального образования, дипломатии и бизнеса, в состав которых входит впечатляющий список исследователей. Амбиции создателей института высоки, но и задачи их масштабны. Они намерены развивать интегральные практики, которые, в частности, позволят не только изменить медицинскую практику, но и организовать ее по-новому и даже изменить систему ее финансирования. Появится возможность осмыслить опыт, полученный с помощью трансперсональных практик, в психологии, изучить его в медицине, найти объяснение в разных духовных традициях, которые, в свою очередь, могут быть рассмотрены в рамках интегральных исследований.
В своих последних интервью Уилбер, признавая огромную роль первоначального проекта трансперсональной психологии в изучении всего спектра человеческого сознания, размежевался с этим направлением. Здесь нет ничего неожиданного, если учитывать общее стремление автора дать общую теорию и методологию познания.
Главный его довод состоит в том, что школы трансперсональной психологии не владеют полнотой интегрального подхода, а иногда и отрицают его. Замкнувшись на себя, они выпадают из широкого диалога со всеми другими познавательными дисциплинами.
Интегральный проект Кена Уилбера связан, прежде всего, с поисками достоверного знания на пути объединения всего человеческого опыта. Метод объединения – это ключ ко всему, ибо мы разъединены и живем в двойственном мире.
Существует роковая граница между Я и не-Я, все новое приходит оттуда, с другой стороны. Это называют глубиной, это называют неизвестным, в философской литературе это называют Другим. В двадцатом веке возникла целая философия Другого. Оттуда, со стороны Другого, к нам приходят счастье и угроза, безумие и творчество, входят в наш мир и каким-то образом постепенно становятся нашим.
На языке трансперсональной психологии мы называем подобного рода переживания опытом необычных состояний сознания и говорим, что именно с необычными состояниями сознания связана новизна мира.
Пространство интеграции – это принадлежащее нам пространство, нашей самоидентичности, наше «Я». Именно здесь осуществляется функция интеграции всего нового, и от того, каким является наше обжитое пространство, зависит то, как мы относимся к новому, как мы его осваиваем и усваиваем, делаем своим.
В принципе между Я и не Я лежит черта, иногда роковая черта, обозначающая все проблемы человечества. В основе всех этих проблем лежит, в сущности, конфликт между известным и неизвестным, хорошим и плохим. Везде мы находим двойственность, бинарную логику деления мира.
Мы живем в разделенном, расколотом мире, и потому процесс роста, развития всегда связан в своей основе с процессом объединения. (Объединение или интеграция – неполный, но правильный русский аналог английского термина). Познавая, мы объединяемся с неизвестным, с тем, что было по ту сторону. Мы делаем это своим, мы выражаем это на своем языке, мы обогащаем язык, общаемся с помощью этого языка с другими людьми, интегрируя свой опыт в большую общность. Развитие сообщества, знания, культуры, искусства – есть универсальный процесс интеграции.
Всякий раз, когда мы выходим за пределы опыта, мы встречаемся с антиномиями. Антиномии присущи разуму, они обозначают его границы. Этот итог западной философии, выражен в «Критике чистого разума». Как бы ни критиковали кантовскую аналитику последующие поколения философов, ее сущностное ядро непреложно. Развитие западной культуры и западной духовности подтвердило положения кантовской теории множеств и теоремы Геделя: для того, чтобы обосновать нечто, мы должны выйти за его пределы, и только с точки зрения следующего уровня мы можем обосновать предыдущий или вложенный уровень. Другими словами, наука научно не обосновывается. Для того, чтобы обосновать и определить науку, мы должны выйти за пределы науки. Для того, чтобы обосновать религию, мы должны выйти за пределы религии и т.д.
Собственно говоря, весь пафос уилберовского подхода – ни что иное, как продолжение этой аналитической линии.
Существует путь Станислава Грофа – опыт изучения восприятия через выход за его пределы и достижение необычных состояний сознания. Стратегия Уилбера в этом направлении следует аналитической традиции: Уилбер хочет удержаться в сердце тетралеммы Нагарджуны и разворачивает всеобъемлющую картину мира через представление о четырех секторах, в которых мы все – каждый из нас – себя застаем. Как уже говорилось, эти четыре сектора можно связать с четырьмя фундаментальными мирами, выраженными и в нашем языке.
Что важно здесь еще, кроме секторов? Прежде всего, уровни
– уровни развития любой системы, любого организма. В отношении человека эти уровни связаны с тремя фундаментальными измерениями: тело, ум и дух. Во всех системах, самых первичных системах, которые как-то картируют человека и его мир, мы найдем эти три уровня.
В современных психологиях развития выделяется до пятнадцати различных уровней. Существует представление о всевозможного рода довербальных, мифических уровнях (уровень кентавров в трансперсональной психологии), тонкие уровни и так далее, вплоть до самых высших уровней, описанных в мировой культуре.
Следующий элемент карты Уилбера – это состояния
. Принципиальное различие между состояниями и уровнями заключается в том, что состояния приходят и уходят, уровни же остаются. Достигнув определенного уровня развития (интеллектуального, нравственного и т. д.), мы остаемся на нем навсегда.
Очень важный элемент уилберовского метода связан с линиями развития. Представление о линиях развития вошло в европейскую психологию, начиная, наверное, с работ Мартина Гарднера о множественности интеллекта. В современной интегральной психологии считается, что существует не одна единственная, как считал Ж. Пиаже, линия развития, связанная с когнитивными способностями, а около 10-15 относительно независимых линий развития.
Одна из них связана с когнитивными способностями, другая – с эмоциональными, третья – с музыкальными, четвертая – с двигательными, пятая со способностями владения языком и т. д. То есть существуют, совершенно, разные способности и каждая со своими закономерностями в развитии.
Например, человек может быть выдающимся ученым и одновременно моральным уродом, политиком среднего уровня, прекрасным спортсменом и довольно-таки плохо выражать свои мысли, владеть языком. В принципе можно создавать графическую карту уровня развития различных способностей, Уилбер называет это: «рисовать интегральную психограмму».
У каждого из нас есть эмоциональный интеллект, играющий в нашей жизни, быть может, более важную роль, чем математические способности. Эмоции – это очень точная оценка ситуации, интегральный охват ситуации и реакция на нее. Эмоциональная составляющая, порой невыразимая в словах, является, можно сказать, соком жизни. У эмоционального развития свои законы; если человек не получил эмоционального развития в раннем возрасте, если его засушили, или он сам себя засушил, в дальнейшей жизни ему будет непросто это восполнить.
Существует музыкальный интеллект, который можно развивать. Развитый музыкальный интеллект, хороший слух, чувство ритма затем проявляется в музыкальности общения человека, в музыкальности его мысли, в музыкальности его идей. Недаром Эйнштейн очень любил играть на скрипке. Хайдеггер как-то сказал, что гениальность человека всегда проявляется не в том, в чём он считается общепризнанным авторитетом, а в его хобби. Все настоящие гении, утверждает Хайдеггер, всегда гениально проявляются в своих хобби, как тот же Эйнштейн. Это раннее наблюдение Хайдеггера сегодня называют множественностью интеллекта, или интегральной психограммой, по Кену Уилберу.
Таким образом, Уилбер продемонстрировал, что неразличение многочисленных линий развития чревато серьезным редукционизмом и всякого рода ошибками в понимании человека.
Трагедией исследования человека и мира на протяжении столетий, по словам Уилбера, был постоянный грех, называемый им уплощением или флатландией. Имеется в виду постоянное перенесение опыта одного сектора на другой. Например, стремление познавать мир души по образцу того, как мы познаём мир физики, хотя предмет эти совершенно разные. Одно дело внешний мир, а другое внутренний. Соответственно, разными являются методы познания, законы, верифицируемость, и сами науки, типы научного знания.
Этому не уделялось достаточного внимания, и, собственно говоря, все кризисы познания, которые происходили в ХХ веке, были связаны с уточнением предмета знания.
Суть интегрального похода Уилбер называет интегральной операционной системой, наподобие Windows или Мас OS. По сути дела, что такое Windows? Это оболочка, среда, в которой могут работать различные программы. Что такое интегральная операционная система Кена Уилбера? Это тоже оболочка, это та понимательная среда, где различные люди, обладающие своими ценностями, своим уровнем развития, своими взглядами, могут коммуницировать, понимать друг друга. Исследователь, владеющий интегральной операционной системой, может изучать это взаимодействие.
Уилбер очень ярко выразил мысль, что наше видение мира зависит от того, на каком уровне развития мы находимся, от того, кто мы, потому что наш мир рождается вместе с нами каждый миг, и у каждого из нас свой мир. Почему у нас такие разные взгляды на мир? Потому что у нас разный опыт, потому что у нас разная история. Как нам достичь понимания? Нам нужно познать себя и увидеть, как мы взаимно соотносимся в чём-то целом, объединяющим всё.
По сути дела, интегральный подход Уилбера – ни что иное, как попытка найти ещё одну общую, всеохватную модель, некое пространство, в котором мы можем мыслить, где смогут взаимодействуют все люди, все науки.
Это не только теоретический, но и в высшей степени практический подход. Я проходил в 2005 году семинар Кена Уилбера по практике интегральной жизни (Integral Life Practice), и мы занимались каждый день весьма и весьма конкретными практиками по интегральной работе со сновидениями, по интегральной психотерапии. Мы правильно работали с тяжестями, для того чтобы включить тело, мы общались, мы занимались визионерскими и медитативными практиками, мы каждый день делали уилберовскую интегральную кату (полуторачасовую практику, развивающую все сектора, уровни, линии, типы и состояния).
Уилбер выработал свою интегральную практику развития на основе представления о том, что человек развивается наилучшим образом, если он развивается целостно или интегрально, ибо это соответствует устройству человека. Например, атлет тренируется, упражняя свою гибкость, силу, скорость и достигает хороших результатов, но если при этом он занимается медитацией, учится расслабляться, собираться, оказывается, что он показывает более высокие результаты. Если учёный занимается бегом и работает с тенью, делает йогу, занимается дыхательными практиками, то он становится более ровным, более адекватным в общении и мышлении, и соответственно, улучшаются и его научные результаты.
Поскольку все, что я воспринимаю, связано с моим уровнем развития, нужно понимать, на каком уровне развития каждого из своих интеллектов – эмоционального, когнитивного, политического и двигательного я нахожусь; ведь это и есть та ступень, с которой мне открываются те или иные горизонты, те или иные перспективы. Важно и то, как я переживаю сам процесс перехода с одного уровня на другой, и сколько времени он занимает.
Далее я должен понимать, что могу входить в различные состояния, ибо сознание пластично, оно может принимать любую форму, и всё что угодно может становиться предметом моего сознания. Переживания или состояния, как их называет Уилбер, принципиально отличны от уровней. Я могу пережить состояние духовности, высшей духовности, находясь на первобытнообщинном уровне развития, будучи туземцем какого-то племени. Но переживание не есть гарантия того, что я живу на этом уровне. Для того, чтобы он стал фактом моей жизни, я должен пройти эволюционную серию развития. Поэтому я могу пережить высшее состояние, но затем буду продолжать жить на своём уровне.
Если переходить от теории к практике, нужно отметить, что желая развиваться целостно, мы должны заниматься интегральной или целостной практикой.
Существуют четыре базовых практики:
— практика, связанная с энергией и с телом;
— практика работы с тенью (это значит устранять препятствия, не быть марионеткой, быть свободным и нейтрализовать ветер, который дует от травм прошлого);
— практика, связанная с умением работать с утончёнными интеллектуальными концепциями;
— и практика, связанная с безграничным, то есть с духом, духовная практика, выход в состояние полной свободы.
Видов духовной практики может быть бесконечное множество, их мы находим в разных духовных традициях, они могут быть изобретены нами, нашими знакомыми, друзьями. Всё, что помогает расти и развиваться – это и есть духовная практика. В самом простом виде она происходит через светские формы медитации: я сижу в дза-дзен, допустим, медитирую, или делаю випассану, или просто созерцаю природу. Такая форма медитации на пленере или на природе – тоже очень мощная духовная практика, совершенно естественная, абсолютно не формализованная, но по самой своей сути духовная, потому что суть духовности – это контакт с безграничным. На каких путях, через какие ритуалы он осуществляется, не имеет большого значения.
Не менее важна и работа с тенью. По Уилберу, это основная задача психотерапии. Все мы марионетки своего бессознательного, марионетки тех проблем и конфликтов, которые когда-то случились с нами, но без осознания были вытеснены в подсознание и теперь руководят нашими действиями. Каждый из нас не видит ту тень, которую отбрасывает, и поэтому наша задача – обернуться назад и встретиться со своей тенью, поговорить с ней, стать этой тенью. Тогда мы прозреем, и не будем уже заложниками подобных ситуаций.
Травмы рождения, плохого воспитания, недостаточного образования, детских обид и конфликтов. На каждом из нас есть эта печать, которая искажает наше настоящее; мы отрезаны от своего прошлого, мы вынуждены от него защищаться, для того чтобы более или менее эффективно действовать в настоящем. Нам нужно отгораживаться, защищаться от прошлых ситуаций, где мы испытывали унижение, смятение или страх.
Наша жизнь и наше развитие – это постоянное отсекание прошлого и возведение защитных бастионов. Но при такого рода защитах и отгораживаниях мы и теряем очень много энергии. Так работает психологическая защита: мы отбрасываем часть себя ради того, чтобы сохранить дееспособное ядро интеграции.
Когда это ядро стало достаточно сильным для того, чтобы уравновешивать, противостоять и защищаться от всех агрессивных влияний, когда мы стали достаточно зрелыми и можем уже постоять за себя, то есть когда мы стали личностями, мы можем начать обратную работу. Мы сами можем начать эту работу, она уже не зависит от общества. Мы можем начать заботиться о себе сами, мы можем встречаться со своей собственной тенью, и практика работы с тенью – одна из важнейших в интегральном подходе Кена Уилбера.
Таковы эти четыре главные практики, и такова панорама интегрального движения Уилбера.
В России (контраст помогает понять, что сделал Уилбер) существует очень много различного рода семинаров, практик и центров, называющихся интегральными или интегративными, это слово популярно. Но на деле это чаще всего солянка, этакий суповой набор под названием «российская интегральная психотерапия». Почему это просто солянка? Потому что здесь нет главного: принципа интеграции, понимания, что, во что и каким образом интегрируется.
Поразительная интуиция и методологический гений Кена Уилбера именно в том и состоит, что он очень чётко показал, в чём состоит принцип интеграции и что должно лежать в основе интеграции или объединения. Я думаю, это связано, прежде всего, с тем, что Уилбер первую свою инспирацию получил от Шри Ауробиндо, от его интегральной йоги, а это школа духовная, а затем прошёл через серию многих духовных влияний.
Уилбер, по сути дела, – это человек, вступивший на тяжкий путь разговора с учёными, философами, гуманитариями, практиками всех областей, каждый из которых живёт «в своём болоте» и ничего не видит за пределами этого мира. Уилбер обратился к ним ко всем сразу с тем, чтобы помочь, объединить, научить коммуницировать, чтобы пояснить: «Да нет же, мир гораздо больше, и тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой лучший помощник. Вы все делаете одно великое дело».
В каждом месте, в каждой области люди не видят друг друга. Увидеть, дать общее пространство видения – в этом главная задача Кена Уилбера. Только тогда, когда у нас есть общее пространство видения, мы можем использовать интегральный подход. И поэтому всё, что Уилбер пишет – это средство для того, чтобы люди вышли из своих индивидуальных клеток. Только тогда, когда видно целое, можно начать работу по собственному исцелению. А остальное – методы. В этом и состоит суть интегрального подхода.
Литература
МАЙКОВ Владимир Валерьянович – к. филос.н., ст.н.с. Института философии Академии Наук СССР c 1990 по настоящее время.
Президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии.
Главный редактор серии книг «Тексты трансперсональной психологии» (издано свыше 60 книг).
Провел около 300 семинаров по трансперсональной психологии и психотерапии, выступал с докладами и семинарами на ряде международных конференций.
Сертифицированный ведущий холотропного дыхания (сертификат Станислава и Кристины Гроф) и процессуально-ориентированной психотерапии; сертифицированный терапевт Европейской ассоциации психотерапии, Европейской трансперсональной ассоциации (EUROTAS), а также Всемирного совета по психотерапии.
Кен Уилбер родился в Оклахома-Сити, штат Оклахома, 31 января 1949 года. Его отец служил в , в связи с чем семья Уилберов постоянно переезжала: в разное время они жили на , в и . Когда Кен оканчивал школу, семья переехала в , штат , где будущий философ и завершил своё начальное образование, сменив таким образом четыре школы за последние четыре года. Поскольку отца, постоянно занятого на работе, часто не бывало дома, Кен рос под большим влиянием матери, которая с детства привила ему сильное эстетическое чувство, пробудив тем самым интерес к искусству в целом.
Кен Уилбер о детстве
… в детстве я, как сумасшедший, занимался . Был старостой класса, произносил речь на выпускном, даже был капитаном футбольной команды. Разрывался на части, чтобы меня все приняли, все полюбили.
А под этим скрывался тот же страх … - страх быть отвергнутым. И всё это из-за беспокойства, желания быть приятным и играть какую-то роль. Типичный .
В школе Кен показал себя неожиданно одарённым учеником, буквально всё схватывающим на лету (он прочно удерживая положения лидера класса по успеваемости и круглого отличника как в средней так и в высшей школе). Он от природы был одарен талантом к занятиям, требующим умственного труда, и также был готов отдавать учению значительное количество времени и усилий. В высшей школе он получил прозвище «Мозг», так как с начала и до конца учебного года прочно сохранял положение лучшего ученика, что отнюдь не радовало его одноклассников, так как лучший ученик естественным образом задавал планку и для остальных. По окончании высшей школы в качестве ведущего ученика ему было поручено произнести прощальную речь от имени своих одноклассников.
Притом, Кен желая завоевать добрую славу среди учеников, попытался принизить свои достижения. Ему не хотелось всю жизнь оставаться для окружающих только «Мозгом», и поэтому он с головой окунулся в околоучебные мероприятия. Так он стал активным членом ученического комитета, дважды его выбирали президентом школьного и один раз - классного ученического комитета. Он показал себя отличным игроком в футбол, баскетбол, волейбол, хорошим гимнастом и легкоатлетом, причем получал удовольствие не столько от состязаний как таковых, но от всеобщего внимания, которое этим привлекал.
Это противоречивое стремление посвятить себя умственной деятельности и в то же время быть принятым в кругу сверстников оставалось актуальным для Уилбера даже когда его выдающиеся способности мыслителя и логика снискали ему всемирную славу. При всей присущей ему от природы общительности, Уилберу сложно было смириться с фактом, что с самого раннего возраста ему пришлось вести замкнутое и одинокое существование: «Люди уверены, будто я по природе своей затворник, избегаю общества других, но это далеко не так. Настоящие антисоциалы демонстрируют эту свою способность в возрасте четырёх-пяти лет, её не спрячешь. Со мной же все с точностью наоборот, я очень общителен, и получаю от этого колоссальное удовольствие. Когда я всерьез занялся письмом, в возрасте двадцати трех лет, сложнее всего мне было смириться с фактом, что я вынужден буду отдалиться от людей. Свойственные мне во взрослом возрасте склонности к писательству и размышлениям с необходимостью требовали, чтобы почти все мое взрослое существование прошло наедине с самим собой за чтением, письмом или размышлениями, что далось мне отнюдь не легко». Будучи ещё школьником, Уилбер даже выступал ведущим в телешоу «Незаменимые», в котором интервьюировал разных людей: в шоу его пригласили участвовать как ученика, показавшего себя весьма одаренным в искусстве общения.
В течение всего 1997 года Уилбер вёл дневники и записывал в них свои переживания, которые затем были опубликованы в в виде книги под названием «Один вкус». Один вкус - это буддийский термин для обозначения переживания космического сознания. В последующие два года его издатель - «Shambhala Publication» - решает опубликовать полное собрание сочинений Уилбера.
1999 год становится особенно плодотворным в писательской карьере Уилбера: он заканчивает работу над книгами «Интегральной психологии» (Integral Psychology ; сокращённый и обобщённый вариант планировавшегося им учебника по интегральной психологии) и «Теории всего» (A Theory of Everything , ). В «Теории всего» совершается попытка связать воедино , и и показать, как они интегрированы в теории спиральной динамики. В 1999 Уилбер также заканчивает черновой вариант романа «Boomeritis » (опубликован в ), в котором обличает как основную черту людей современности.
Основная статья: Пре-/транс-заблуждение
Как считает Кен Уилбер, во многих утверждениях относительно нерациональных состояний сознания совершается ошибка в определении разницы между дорациональным и надрациональными состояниями. Согласно Уилберу, их можно легко принять одно за другое - явление, названное им «пре-/транс-заблуждением» (pre/trans fallacy). Можно либо редуцировать восприятие надрациональной духовной реализации до уровня дорациональной регрессии, либо возвысить дорациональные состояния до уровня надрациональных. и , по мнению Уилбера, совершали ошибку пре/трансзаблуждения: Фрейд считал, что опыт представляет собой регрессию к инфантильным океаническим состояниям, в то время как Юнг рассматривал дорациональные в качестве духовных откровений. По мнению Уилбера, и сам он совершил подобную ошибку в ранний "романтический" период своего развития (см., например, книгу "Никаких границ").
В книге «Свадьба рассудка и души: интеграция науки и религии» (The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion ) Уилбер характеризует текущее состояние «твёрдых» наук как «узкие науки». Он утверждает, что естественные науки в настоящее время получают данные только из низших уровней сознания - сенсомоторики ( и пр.). То, что он называет «широкой наукой», включало бы данные и из логики, математики, и из символики, и других уровней сознания. В идеале широкая наука включала бы и свидетельства медитаторов и духовных практиков.
Собственная концепция науки Уилбера включает и узкую науку, и широкую науку. В качестве примера можно привести использование и других технологий для проведения исследований занимающихся медитацией и духовными практиками. Всё это включено в концепцию «интегральной науки» Кена Уилбера. По его мнению, узкая наука выше узкой религии, но широкая наука выше узкой науки. То есть, естественные науки представляют более инклюзивное, аккуратное описание реальности, чем какая-либо из экзотерических религиозных традиций, а , включающий и утверждения, и утверждения, основывающиеся на интерсубъективности, предпочтительнее узкой науки.
Уилбер согласен с теоретиками разумного творения в том, что не способен адекватно объяснить , феномен и человека. Но также он не согласен и с теоретиками креационизма в том, что они настаивают на дуалистической природе создателя, отделённого от того, что им сотворено. Уилберовская концепция божественности аналогична той, что можно найти в или .
В последнее время Уилбер начал использовать термин «тетраэволюция» для описания четырёхмерного развития .
Интегральная постметафизика - термин, которым Уилбер описывает свои попытки реконструировать мировые духовно-религиозные традиции в том виде, в котором они бы удовлетворяли и критике данных традиций. Основана на интегральной эпистемологии, включающей такие инструменты, как интегральный методологический , интегральную , а также различные способы краткой записи перспективы и местонахождения , один из которых называется интегральной математикой.
Интегральный методологический плюрализм исходит из представления о том, что «измерения» (квадранты), которые содержит всякий холон, можно изучить как снаружи, так и изнутри. Таким образом, для изучения одушевленных холонов (в том числе и человека), поскольку они содержат все четыре квадранта, может быть применено по крайней мере 8 основных методологий. Например, методом изучения индивидуального внутреннего (верхнего левого) квадранта человека изнутри является , извне - и . Уилбер указывает на то, что с помощью каждого из восьми методов можно получить данные, принципиально неполучаемые остальными. К примеру, феноменологическое исследование (исследование сознания изнутри, в том числе через медитацию) не может обнаружить существование фрейдовской тени и стадий сознания. Поэтому для получения более или менее полноценного знания о холоне необходимо совметить как можно больше методов его изучения (желательно - все).
Основным источником по данной теме является опубликованная в 2007 году книга «Интегральная духовность» (на русском языке не издавалась). Кроме того, некоторые из материалов были опубликованы в . На официальном веб-сайте писателя издателсьтва «Shambhala» в статье под названием «О природе постметафизической духовности: ответ Хабермасу и Вейсу» (On the Nature of a Post-Metaphysical Spirituality: Response to Habermas and Weis , ) Кен Уилбер говорит о постметафизической духовности. На другой вебстранице, «Последующие отрывки из „Космической и “, которые необходимо опубликовать» (Future Excerpts from Kosmic Karma and Creativity to Be Posted ) , представляется набросок, включающий материал «Excerpt F: Integral Post-Metaphysics».
Решётка Уилбера - Комбса - концептуальная сознания, разработанная Кеном Уилбером и Алланом Комсом. Она представляет собой решётку с последовательными состояниями сознания на оси X (слева направо) и структурами развития, или уровнями, сознания на оси Y (снизу вверх). Данная решётка иллюстрирует, как каждая структура сознания интерпретирует переживания разных состояний сознания, включая мистические состояния. Например, кто-то на мифическом уровне осознавания может интерпретировать тонкое переживание как измерение, полное и богинь, тогда как кто-то на ментальном уровне может интерпретировать его более рационально, например, как видение глубокого смысла космоса, или .
Концепция вечной философии Уилбера главным образом была сформирована под влиянием - , в особенности под влиянием философии . Сильное влияние также оказали недвойственный , буддизма, и . Уилбер практикует буддийскую медитацию со времён обучения в университете, и изучал некоторых известных медитаторов, таких, как Дайнин Катагири, Маедзуми Росси, Пенор Ринпоче и Чагдуд Тулку Ринпоче.
Концепция эволюции или психологического развития Уилбера основывается на работах и Жана Гебсера, концепций великой цепи бытия, Эриха Янча, Лоуренса Колберга, Роберта Кигана и спиральной динамики. он называл своим личным другом. Также Уилбер писал о , и .
Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
A Theory of Everything: An Integral Vision For Business, Politics, Science, and Spirituality
Published by arrangement with Shambhala Publications, INC. (P.O. Box 308, Boston MA 02115, USA) via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)
© 2000 by Ken Wilber. All rights reserved
© Пустошкин Е. А, перевод на русский язык, 2016
© Издание на русском языке, перевод на русский язык. ООО «Издательский дом «ПОСТУМ», 2016
© Оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2016
На заре нового тысячелетия что же является наиболее горячей темой на интеллектуальной передовой? Темой, служащей средоточием интересов как академической науки, так и модных интеллектуальных журналов, таких как «Atlantic Monthly» и «New Yorker»? Темой, захватившей внимание общественности и профессионалов? Темой, обещающей наконец-то поведать издавна сокрытые тайны человеческой природы? Чьей терминологией «знатоки» могут быстро воспользоваться (а порой и разъяснить значение этих терминов), дабы привлечь к себе внимание, превратившись в провозвестников горячей новомодной идеи?
Кто-то может предположить, что речь идет об эволюционной психологии, которая представляет собой приложение принципов эволюции к поведению человека: как известно, мужчины – «сексуальные распутники», а женщины – «устроительницы домашних гнездышек», потому что таковыми их сделали миллионы лет естественного отбора. Эволюционная психология и вправду является весьма жаркой темой, преимущественно потому, что она сумела спровадить восвояси три десятилетия постмодернизма, ранее бывшего мегамодной забавой, но теперь встречаемого лишь зевком, а то и насмешками: «О, постмодернизм – это настолько вчерашний день» (вы разве не распознаете в этом иронию !). Постмодернизм собрал свой гигантский лагерь сторонников преимущественно благодаря своей способности деконструировать идеи всех остальных, делая из постмодерниста-разрушителя царя или царевну академической горы.
Эволюционной психологии удалось выдернуть ковер из-под ног экспертов по выдергиванию ковров из-под ног. Она добилась этого, показав, что принципы эволюции предлагают гораздо более интересные и убедительные объяснения человеческого поведения, нежели стандартное постмодернистское учение, что всякое поведение социально сконструировано и относительно в культурном плане. Эволюционная психология дала понять, что в человеческой природе и вправду есть универсалии, что эволюцию можно отрицать, лишь оставаясь непоследовательным, и особенно: что постмодернизм всем уже надоел.
Эволюционная психология – это на самом деле подраздел кардинально обновленного понимания эволюции как таковой. Предшествующий неодарвинистский синтез воспринимал эволюцию как результат случайных генетических мутаций, где наиболее благоприятные из них (в смысле ценности для выживания вида) передавались далее посредством естественного отбора. Данная теория всегда оставляла многих людей наедине с глубоко неприятным ощущением: каким же образом вся необычайная интенсивность и многообразие жизни могли произрасти из вселенной, которая должна, по идее, управляться только лишь физическими законами, теми законами, что утверждают, что вселенная неуклонно движется к своему закату? Второй закон термодинамики говорит нам, что в реальном мире всегда возрастает беспорядок. И все же простое наблюдение указывает нам на то, что в реальном мире жизнь повсюду создает порядок: вселенная движется к своему рассвету, а не закату.
Это революционное новое понимание можно встретить в теориях «хаоса» и «сложности», которые утверждают, что физической вселенной на самом деле внутренне присуща тенденция создавать порядок, как, например, в случае, когда вода хаотично стекает в сливное отверстие раковины и неожиданно организуется в крутящийся водоворот. Сама биологическая жизнь есть серия кружащихся водоворотов, создающая порядок из хаоса на каждом завитке, а эти новые и высокоорганизованные структуры передаются далее посредством различных механизмов отбора, работающих на всех уровнях – от физического до культурного. В отношении человека это проявляется именно в виде того поведения, которое исследовалось новой эволюционной психологией, по понятным причинам ставшей весьма горячей темой!
И все равно, несмотря на всю свою горячность, эволюционная психология все еще не самая горячая тема. Начиная с первой половины 1980-х (с пиком в конце 1990-х) мир физических наук забурлил слухами о теории всего : модели, которая объединит все известные законы вселенной в единой всеохватной теории, которая фактически объяснит все на свете. Кто-то шептал, что саму длань Господню можно будет различить в ее формулах. Другие же считали, что приподнята завеса над Тайной всех тайн. У нас в распоряжении финальный Ответ, – слышалось в шепоте общественного мнения.
Будучи известной как теория струн (или, если точнее, М-теория ), она обещает объединить все известные модели физики – включая электромагнетизм, ядерные силы и гравитацию – в единую и всеобъемлющую сверхмодель.
Фундаментальные единицы этой сверхмодели известны как «струны», или одномерные колеблющиеся нити, а из звучания различных типов «нот», которые эти фундаментальные струны способны производить, можно вывести все известные в космосе частицы и силы.
М-теория (говорится, что «М» может означать все что угодно: от Матрицы или Мембраны до Мистерии или Матери, в смысле Матери Всех Теорий) и вправду представляет собой замечательную и многообещающую модель, а если в конечном счете она докажет свою состоятельность (ибо в физике ей все еще предстоит пройти обширную фактическую проверку), то она и вправду станет одним из глубочайших научных открытий всех времен. Вот почему для знатоков теория струн, или М-теория, является самой горячей из всех новомодных интеллектуальных историй, взрывной революционной сверхмоделью, которая даже эволюционную психологию задвигает куда-то в обыденный уголок чего-то просто интересного.
М-теория, безусловно, стала властительницей дум интеллектуалов; то есть их умы стали мыслить по-другому. Что же может значить наличие одной-единственной теории, которая объясняет все ? И уж во всяком случае, что же это за «все», о котором идет речь? Сможет ли эта новая теория в физике объяснить, скажем, смысл человеческой поэзии? Или принципы работы экономики? Или стадии психосексуального развития? Может ли сия новая физика объяснить процессы, протекающие в экосистемах, или динамику истории, или почему структуры человеческих войн столь ужасающе одинаковы?
Утверждается, что внутри кварков есть вибрирующие струны, а эти струны являются фундаментальными единицами всего. Что ж, коли так, то это довольно странное «все» – бледное, анемичное и чуждое изобилию мира, столь явственно предстающему перед нашим взором. Безусловно, струны – это важная часть большего мира, фундаментальный его аспект, но, судя по всему, все же не настолько уж важная. Нам с вами уже известно, что струны, если они и существуют, являются лишь мизерной частью общей картины, и мы в этом убеждаемся всякий раз, когда оглядываемся по сторонам, слушаем Баха, занимаемся любовью, замираем, оглушенные раскатами грома, созерцаем лучезарный мир, который кажется нам сотканным из чего-то большего, нежели микроскопические, одномерные, малюсенькие резинки…
У древних греков было замечательное слово «Космос», которым они обозначали узорчатую Целостность всебытия, включая физические, эмоциональные, умственные и духовные миры. Абсолютная реальность была не просто лишь космосом, или физическим измерением, а Космосом, или совокупностью физических, эмоциональных, ментальных и духовных измерений1
Начиная с середины 1990-х, после выхода в свет книги «Секс, экология, духовность» («Sex, ecology, spirituality»), автор противопоставляет понятие Космоса как всеединства уровней материи, тела, разума, души и духа (он прибегает к необычному для английского языка написанию «Kosmos») понятию «физического космоса» (англ. сosmos
), включающего в себя лишь материальный уровень. – Примеч. пер.
Это не просто материя, безжизненная и несознающая, а живая Тотальность материи, тела, ума, души и духа. Се Космос! – вот где реальная теория всего! Но мы, бедные обитатели современности, свели целый Космос к космосу, мы свели всю материю, тело, ум, душу и дух к одной лишь материи, и в этом тусклом и мрачном мире научного материализма мы загипнотизировали себя идеей: дескать, теория, объединяющая физические измерения, есть на самом деле теория всего …
Утверждают, что в действительности новая физика показывает нам ум Бога. Что ж, это, возможно, и так, но в таком случае Бог, судя по всему, только и делает, что думает о пыли и грязи. Так что, нисколько не умаляя важности единой физики, давайте зададимся вопросом: можем ли мы располагать теорией не просто физического космоса, а Космоса? Может ли возникнуть подлинная Теория Всего? Имеет ли вообще смысл задавать этот вопрос? И с чего лучше начать?
«Интегральное видение» – или настоящая Теория Всего – пытается включать материю, тело, ум, душу и дух в том виде, в каком они проявляются в самости, культуре и природе. Это видение, пытающееся быть всеобъемлющим, сбалансированным, всевключающим. Видение, которое, следовательно, охватывает науку, искусство и мораль; которое равным образом включает в себя дисциплины от физики до духовности, от биологии до эстетики, от социологии до созерцательной молитвы; которое выражается в интегральной политике, интегральной медицине, интегральном бизнесе, интегральной духовности…
Настоящая книга представляет собой краткий обзор Теории Всего. Все подобные попытки, разумеется, известны по множеству случаев, в которых они провалились. По множеству случаев, в которых они оказывались неадекватны, делали необоснованные обобщения, сводили специалистов с ума и, в общем, были неспособны достичь заявленной цели – целостного охвата. Дело не просто в том, что задача выходит за пределы какого-либо одного человеческого ума, а в том, что сама задача по сути своей неосуществима: знание расширяется быстрее, чем способы его классифицировать. Путешествие к целостности – это извечно ускользающая мечта, горизонт, постоянно отступающий по мере нашего приближения к нему, горшочек с золотом в основании радуги, которого мы никогда не достигнем.
А посему: зачем же вообще пытаться достичь невозможного? А затем, что, по моему убеждению, немного целостности все же лучше, чем ее отсутствие, а интегральное видение предлагает значительно больше целостности, нежели фрагментарные альтернативы. Мы можем быть более целостными или менее целостными; более раздробленными или менее раздробленными; более отчужденными или менее отчужденными, – а интегральное видение призывает нас к тому, чтобы быть чуточку более целостными и чуточку менее раздробленными в своей работе, своей жизни и своей судьбе.
Это приносит непосредственную пользу, в чем вы сможете убедиться, прочитав последующие страницы. В первых четырех главах предложено введение в Теорию Всего, а в оставшихся трех описывается ее значение для «реального мира». В этих главах мы обсудим интегральную политику, интегральный бизнес, интегральное образование, интегральную медицину и интегральную духовность, – коль скоро они и так уже обширно и с воодушевлением применяются на практике. В последней главе обсуждается «интегральная трансформирующая практика», или то, каким образом вы можете при желании применить интегральный подход к собственной психологической и духовной трансформации.
(Примечания, данные в конце книги, предназначены для хорошо знакомых с материалом читателей, также с ними можно ознакомиться и при повторном чтении. В последней главе я также даю рекомендации по тематической литературе для тех, кто хотел бы подробнее изучить интегральный подход и Теорию Всего.)
Данная книга служит сопроводительным материалом для «Бумерита», ведь я убежден в том, что мир в целом и мое поколение в частности сейчас находятся в точке ветвления: мы можем продолжать путь научного материализма, раздробленного плюрализма и деконструирующего постмодернизма или же в самом деле выбрать себе более целостный, более всеобъемлющий, более всевключающий путь. И «Бумерит», и «Теория всего», следовательно, начинаются одинаково: первые полторы главы по сути своей идентичны. Затем «Бумерит» исследует путь, по которому мы шли до сих пор (путь раздробленности и отчуждения), а в «Теории всего» изучается альтернативный путь холизма и интегративного всевключения. Какой путь мы в результате выберем, зависит, конечно же, от вас самих.
Пожалуйста, используйте идеи, предложенные на страницах этой книги, в качестве общих рекомендаций. Решите для себя, имеют ли они для вас смысл; посмотрите, можете ли вы их улучшить; в любом случае присмотритесь к тому, помогают ли они вам прийти к своим собственным интегральным идеям и устремлениям. У меня когда-то был профессор, который определял хорошую теорию как «то, что может продержаться достаточно долго, пока вы не придете к новой». То же справедливо и для хорошей Теории Всего. Это не высеченная в камне итоговая теория, а просто еще одна возможная теория, которая выполнит свою задачу, если поможет вам прийти к более хорошей теории. А между тем есть еще и славное чудо самого поиска как такового, изначально пребывающего в лучезарном сиянии бытия и всегда уже завершенного, даже до своего начала.
Кен Уилбер, г. Боулдер, штат Колорадо, весна 2000
Мы живем в поистине удивительное время: все мировые культуры прошлого и настоящего в той или иной степени доступны нам либо в виде исторических документов, либо в виде живой реальности. В истории планеты Земля такого никогда доселе не случалось.
Теперь трудно себе представить, но в период всего существования человечества на данной планете (в течение миллионов лет, вплоть до настоящего времени) люди рождались и жили в своих культурах, где фактически ничего не было известно о других культурах и цивилизациях. Если вы, скажем, родились китайцем, то вам суждено было вырасти китайцем, жениться на китаянке и следовать китайской религии – состарившись и умерев на нескольких пядях земли, из глубины веков доставшихся вам от предков. Путь от изолированных племен и группировок к небольшим занимающимся сельским хозяйством деревням, древним нациям, воинственным феодальным империям, международным корпоративным государствам и глобальной деревне – сей экстраординарный путь развития в направлении интегральной деревни кажется предначертан человеку судьбой.
Стало быть, дело обстоит так, что передовой край эволюции сознания находится сейчас на пороге интегрального тысячелетия или по меньшей мере возможности интегрального тысячелетия, когда общая сумма дошедших до нас знаний, мудрости и технологий человечества доступна каждому. И, конечно же, рано или поздно мы придем и к Теории Всего, чтобы объяснить все это богатство…
Но, как мы увидим, есть и ряд препятствий, мешающих данному интегральному пониманию – даже в умах самых развитых слоев населения. Более того, существует и некий типичный, или средний, модус сознания, который далек от чего-либо интегрального и отчаянно нуждается во внимательном уходе. Оба этих безотлагательных вопроса – интегральное видение и более скромно развитые слои населения – являются одной из центральных тем настоящей книги. Даже если у нас и будет Теория Всего, которая милосердно включает в свои объятия все, никого не притесняя и не маргинализируя, действительно ли она поможет всем народам? И как мы можем способствовать тому, чтобы это произошло?
Итак, каково положение интегрального видения в современном мире как в его культурной элите, так и в целом? Позвольте начать с передового края и с тех разнообразных препятствий, что мешают интегральному видению закрепиться в нашей культурной элите.
Интегральный : данное слово означает интегрированный, соединенный вместе, объединенный, связанный, всеохватный. Не в смысле единообразия и не в смысле ликвидации всех причудливых различий, цветов и зигзагов радужно окрашенного человечества, а в смысле единства-в-многообразии, совместно разделяемых общих черт, которыми мы располагаем наряду с присущими нам замечательными различиями. И это справедливо не только для человечества, но и для Космоса в целом: речь идет об обретении более всеобъемлющего воззрения – Теории Всего, – которое найдет место для искусства, морали, науки и религии, а не просто лишь попытается свести их всех к какому-то одному излюбленному куску космического пирога.
И, разумеется, если мы преуспеем в разработке подлинно холистического, целостного или интегрального воззрения на реальность, тогда мы сможем развить и новый тип критической теории, то есть теории, которая критически рассматривает текущее положение дел в свете более всеобъемлющего и оптимального состояния как в индивидуумах, так и в культуре в целом. Интегральная парадигма будет, по существу, критически рассматривать те подходы, которые в сравнении с ней частичны, узки, поверхностны, менее всеобъемлющи и менее интегративны.
Ниже мы рассмотрим с вами подобное интегральное видение, подобную Теорию Всего. Но предложенное, несомненно, не является итоговым взглядом, или фиксированным, или единственно возможным воззрением: это просто взгляд, который пытается с уважением оценить и включить как можно больше исследований из как можно большего количества дисциплин, сделав это последовательным образом (таково одно из определений интегрального, или более всеобъемлющего, воззрения на Космос).2
Подобное более всеобъемлющее видение Космоса, подобная Теория Всего, может включать такие понятия, как струны и мембраны, но не сводиться лишь к ним. Те, кто читал «Секс, экологию, духовность» (СЭД), признают тот факт, что теория струн (или М-теория) всецело совместима с двадцатью принципами (или базовыми паттернами, которые свойственны всем холонам во всех сферах). Согласно СЭД, реальность в фундаментальном плане состоит не из частиц, кварков, безразмерных измерений, струн или мембран, а из холонов
. Холон – это целое, которое одновременно является и частью других целых. Например, целый кварк – это часть целого протона; целый протон – часть целого атома; целый атом – часть целой молекулы; целая молекула – часть целой клетки, которая есть часть целого организма, которая есть часть целого Космоса, который есть часть целого Космоса следующего мгновения, и так далее, до бесконечности (то, что СЭД называет «черепахами до самого верха, черепахами до самого низа»). Прежде чем быть чем-либо еще, все
эти сущности уже являются холонами: они суть целостности/части. Космос на различных уровнях своей организации состоит из холонов (физические холоны, эмоциональные холоны, ментальные холоны, духовные холоны). Это понимание позволяет нам перестать делать такие утверждения, как, например, утверждение, что весь Космос состоит исключительно из кварков, – ужасающе редукционистское заявление. Напротив, у каждого холона более высокого уровня есть эмерджентные свойства, которые нельзя вывести из холонов более низкого уровня (равно как нельзя и всецело свести к ним). В результате получаем целостный Космос, а не только лишь космос в его физическом понимании.
Чем ниже уровень организации холона, тем более он фундаментален
, чем выше уровень, тем более он значим. Таким образом, кварк – это самый фундаментальный холон, потому что он является частью столь многих других целостностей (он есть субхолон в атомах, молекулах, клетках и т. д.). Клетка же, с другой стороны, более значима, ведь, находясь выше по организационной шкале, она содержит столь много других холонов в своем составе
(она содержит, или означает 1 , молекулы, атомы и кварки). Таким образом, более низкие холоны более фундаментальны, а более высокие холоны более значимы. Более низкие холоны суть необходимые, но недостаточные ингредиенты в более высоких холонах, которые, в свою очередь, придают смысл и значение более низким холонам. Более высокие холоны содержат больше бытия, потому что они содержат так много других холонов в своем составе.
Как объясняется в СЭД, имеется достаточно свидетельств в пользу того, что у холонов нет какого-либо верхнего предела («черепахи до самого верха»). Вопрос же состоит в том, есть ли какой-либо нижний предел? Иначе говоря, есть ли какие-то по-настоящему фундаментальные холоны (которые, по определению, были бы частями других холонов, но сами при этом таковых не содержали)? Наблюдаются ли черепахи и до самого низа, или же мы сталкиваемся с фундаментальными холонами, которые далее неделимы?
Моя позиция, изложенная в СЭД, состоит в том, что всегда есть и всегда будут черепахи до самого низа: всякий раз, когда мы находим нечто, что полагаем наиболее фундаментальными единицами, или холонами, в конечном счете будет обнаружено, что они содержат в себе еще более фундаментальные холоны. Я выдвигаю предположение, что на самом деле всякий раз, когда человеческое сознание развивается на более высокий и более мощный уровень, оно раскрывает более глубокие и более фундаментальные холоны, и это, по сути, нескончаемый процесс.
Что ж, теория струн – всего лишь очередная версия этой бесконечной истории. В течение долгого времени считалось, что протоны, нейтроны и электроны настолько фундаментальны, насколько это вообще возможно. Затем возникла стандартная модель, согласно которой считалось, что эти холоны состоят из более мелких холонов, а именно различных типов кварков, существующих наряду с целым набором мюонов, глюонов, бозонов, нейтрино и прочих связанных с ними холонов. Они, как провозглашала стандартная модель, уж несомненно являются «самым дном», нижними фундаментальными единицами (моделируемыми при помощи математики безразмерных величин).
Все это расстроила теория струн. Начиная с 1980-х утверждалось, что кварки – и, более того, все физические силы, частицы и античастицы – производились резонансными паттернами фундаментальных сущностей, называемых струнами
. В отличие от стандартной модели физики, где постулируется существование безразмерных точек как фундаментальных единиц сущего, в данной теории струны – это микроскопические одномерные линии, зачастую имеющие форму замкнутой «резиновой ленты». Различные «ноты», которые играют данные вибрирующие струны, в действительности порождают различные частицы и силы в физическом мире. И вот был найден более фундаментальный уровень холонов.
У теории струн было несколько непосредственно бросающихся в глаза преимуществ. Среди них можно упомянуть тот факт, что придание действительного размера струнам убирало теоретическую квантовую пену и – впервые в истории – позволяло предложить бесшовный синтез, объединяющий квантовую механику и теорию относительности. Более того, один из резонирующих паттернов теории струн производил гравитоны, а следовательно, тоже впервые в истории в новую модель можно было включить гравитацию (старая, или стандартная, модель могла объяснить электромагнитную силу, сильную и слабую ядерную силу, но не силу гравитации). Следовательно, теория струн стала теорией «всего» (под всем подразумевается «все в физическом мире»).
Таким образом, струны были объявлены самыми фундаментальными холонами, ниже которых не было никакого «ниже». Это продолжалось вплоть до середины 1990-х, когда произошла «вторая революция» в теории струн, о начале которой возвестил Эдвард Уиттен (назвавший ее М-теорией). Было предположено, что струны в действительности являются лишь вершиной айсберга, который содержит в себе трехмерные мембраны, четырехмерные мембраны… вплоть до девятимерных мембран (добавьте к этому еще и десятое измерение времени), в совокупности называемые «р-бранами». Эти даже еще более фундаментальные холоны существуют в гетерархии конвертируемых форм, зависящей от таких факторов, как константы связи, и из этой иерархии фундаментальных холонов эмерджентно возникает иерархия более высоких холонов (струн, затем кварков, затем атомов и т. д. – по мере эволюции холархии Космоса). Что ж, все это достаточно нам знакомо по двадцати принципам, предложенным в СЭД, и теория струн с М-теорией являются попросту вариациями на эти вполне знакомые паттерны, проявляемые в столь многих областях.
Итак, являются ли р-браны самыми фундаментальными холонами? Похоже на то. То есть на настоящий момент до тех пор, пока сознание не возьмет еще одну высоту и тем самым не проникнет в субквантовый мир еще более глубоко, тем самым столкнувшись лицом к лицу с еще более фундаментальными холонами, ибо черепахи же и вправду до самого низа…
(В принципе нет ничего неправильного в том, чтобы искать подлинно фундаментальные холоны – то есть холоны, которые не состоят из более мелких холонов. Многие эмерджентные линии развития начинаются с изначальных холонических строительных блоков. У предложений есть слова, у которых есть буквы, однако буквы не состоят из иных символов, – именно на них и начинается линия лингвистических символов. Однако Космос как единое целое
, судя по всему, не имеет ни верхнего конца, ни нижнего края…)
Настоящая книга является, вероятно, лучшим введением в мои труды в целом (хотя ее можно дополнить книгами «Краткая история всего», «Интегральная психология» и «Один вкус» 2). Главным же текстом, излагающим данную Теорию Всего, остается второе, исправленное издание «Секса, экологии, духовности», которое издано как в мягкой обложке, так и в рамках 6-го тома Собрания сочинений (The collected works of Ken Wilber, Volume 6; здесь и далее сокр. – CW6).
1 Обратите внимание на то, что Уилбер использует англ. слово signifies
, которое можно перевести как «означает» или «сигнифицирует» (последнее происходит от философского термина «сигнификация»). Когда же он пишет, что чем выше уровень организации холона, тем более «значим» данный холон, то им используется слово significant
(«значимый», «значительный», «значащий»). Иными словами, можно, вероятно, сказать, что холон более высокого уровня более значим потому, что он означает или указывает на большее число включенных в него холонов более низких уровней. В книгах «Око Духа» (прим. 12 к гл. 5) и «Интегральная духовность» автор развивает теорию интегральной семиотики и обсуждает вопрос означающего, означаемого, семантики, синтаксиса и референта. – Примеч. пер.
2 А также книгой «Интегральное видение» (М.: Открытый Мир, 2009). – Примеч. пер.
И уже сама эта попытка заставляет задуматься над интересным вопросом: а может ли подлинно интегральное видение существовать в сегодняшней атмосфере культурных войн, политики преследования исключительно своих интересов, миллионов новых и конфликтующих друг с другом парадигм, деконструирующего постмодернизма, нигилизма, плюралистического релятивизма и политики эгоизма? Может ли Теория Всего обрести признание, не говоря уже о том, чтобы быть принятой в условиях подобного культурного статус-кво? Не находятся ли сами культурные элиты, как и всегда, в состоянии раздробленности и озлобления? Вероятно, массы человечества имеют привязанность к племенным войнам и этноцентрическим чисткам; но что, если и сама культурная элита склонна к тому же?
Иными словами, мы говорим о передовом крае эволюции сознания как таковом и том, готов ли сам передовой край по-настоящему принять интегральное видение или нет. Я убежден в том, что в конечном счете мы придем к пониманию, что нас ждут очень хорошие вести; однако сперва давайте рассмотрим то, что, по-моему, является дурными вестями.
Поколение беби-бумеров3
Беби-бум (англ. beby boom
) – социологический феномен взрывного увеличения рождаемости после Второй мировой войны. Этот термин получил распространение главным образом в США. – Примеч. пер.
Как и любое другое поколение, имеет свои сильные и слабые стороны. Его сильные стороны включают экстраординарную жизненную энергию, творчество и идеализм, а также готовность экспериментировать с новыми идеями за пределами традиционных ценностей. Некоторые общественные наблюдатели рассматривали бумеров как «пробуждающееся поколение», в пользу чего говорила их необычайная созидательность во всех сферах – от музыки до компьютерных технологий, от политического активизма до богатства стилей жизни, от экологической осознанности до борьбы за гражданские права. И я убежден, что во всей этой деятельности много истинного и хорошего, в этом надо признать серьезную заслугу бумеров.
Слабость же бумеров, по мнению большинства критиков, включает в себя необычайную дозу самопоглощенности и нарциссизма, дозу настолько большую, что большинство людей, включая и самих бумеров, просто согласно кивают головой всякий раз, когда в их адрес звучит словосочетание «поколение, я“».
Итак, похоже, что мое поколение представляет собой необычайный коктейль величия и нарциссизма, и сия странная смесь инфицировала почти все аспекты нашей деятельности. Нас уже не удовлетворяет просто иметь хорошую идею: нам нужно назвать ее «новой парадигмой, которая возвещает об одной из величайших трансформаций в истории человечества». Мы не хотим просто заниматься утилизацией пластиковых отходов и бумаги: мы хотим воспринимать себя в драматическом ключе – дескать, мы спасаем планету и саму Гею и способствуем воскресению Богини, которую предыдущие поколения жесточайше подавили, а мы теперь наконец-то ее освободим. Мы неспособны следить за своим собственным огородом: нам надобно «преобразить лицо всей планеты в самом удивительном глобальном пробуждении, которое когда-либо знала история». Судя по всему, у нас есть потребность видеть себя в авангарде этого беспрецедентного события во всей истории человечества: дивного чуда бытия собой.
В целом же, если вдуматься, это все довольно забавно, и я вовсе не хочу как-то жестко проехаться по моему поколению. У каждого поколения есть свои заскоки; похоже, вышеописанное – наш заскок, хотя бы отчасти. Но я убежден в том, что немногие представители моего поколения избежали этого нарциссического подхода. Многие социальные критики согласятся с моими словами, – и речь идет не только о таких проницательных трудах, как «Культура нарциссизма» Лаша, «Ищущие себя» Рестака, «Привычки сердца» Белла, «,Я“: нарциссический американец» Стерна4
Lasch. «Culture of narcissism» (W. W. Norton, 1979); Restak / «Self seekers» (Doubleday, 1982); Bellah. «Habits of the heart» (University of California Press, 1985); Stern. «Me: The narcissistic American» (Ballantine Books, 1979). – Примеч. пер.
То же самое видно даже на примере американских университетов: исследуя текущее состояние культурологии, профессор Франк Лентриччиа в своей статье, опубликованной в журнале «Lingua Franca: Обзор академической жизни», приходит к следующему выводу: «Точно ясно одно: в гуманитарной науке невозможно преувеличить то героическое самовосхваление, которое наблюдается в сфере литературного и культурного критицизма».
Ух, сильно! Но ведь верно, что, если вы внимательно ознакомитесь с книгами по культурологии, альтернативной духовности, новой парадигме и великой трансформации, которая всенепременно должна произойти, если только мир прислушается к автору и его революционным идеям, тогда рано или поздно это «героическое самовосхваление» начнет вас доставать. Решив удовлетворить свое любопытство в отношении того, в чем же смысл вышеупомянутого самовосхваления, я провел исследование и написал целую книгу об этой странной невзгоде, которая, по-видимому, представляет собой тень моего поколения – сей странный коктейль из бесспорно высокого когнитивного и поразительного креативного интеллектов, совмещенных с необычайно большой дозой эмоционального нарциссизма. Конечно же, как я отмечал, всем предыдущим поколениям тоже были свойственны определенные недостатки, причем в обильном количестве; я ни в коем случае не придираюсь к бумерам. Дело лишь в том, что «пробуждающимся поколениям» нередко свойственен какой-то особенно интенсивный недостаток просто по причине, характерной для них общей интенсивности. И в случае с бумерами, похоже, данным недостатком является самовосхваление – любовный роман avec soi (согласующийся с саркастической ремаркой, отпущенной Оскаром Левантом в сторону Гершвина: «Скажи мне, Джордж, если бы ты мог начать все сначала, ты, как и прежде, влюбился бы в самого себя?»).
Той книге я дал название «Бумерит». Это хроника, прослеживающая развитие десятков областей и дисциплин, где важная, но частичная истина была раздута вне всякой меры переоценкой силы и важности человеческих эго.5
От чрезмерного акцента на социальном конструировании реальности (дескать, всемогущее культурное «я» сотворяет все реалии) до относительности знания (дескать, все знание культурно относительно, за исключением моего всеведущего знания, сие утверждающего), радикальной деконструкции (дескать, у меня есть власть взрывать все тексты), теории читательского отклика (дескать, когда я рассматриваю произведение искусства, то это я, а не художник, создаю это произведение), теорий, которые возродят и спасут Гею, Богиню и Дух (тогда как обычно считается, что именно Дух спасет нас, а не наоборот), нью-эйджевских идей о том, что вы создаете свою реальность (на самом деле лишь лица в состоянии психоза создают свою собственную реальность), похищений НЛО (дескать, необычайно продвинутый инопланетный разум не стремится ни к чему иному, кроме как внимательно поизучать меня) и сотен заявлений о выдвижении новой парадигмы (дескать, у меня есть новая парадигма, которая преобразит мир). Не кажется ли вам, что конечному «я» здесь приписывается необычайно огромная мощь? Социальные критики, которые видят в этом значительную долю «самовозвеличивания», судя по всему, заметили нечто важное.
Через мгновение я вкратце изложу ее общие выводы, только лишь потому, что, как я говорил, это напрямую соотносится с интегральным видением и тем, насколько оно признано в современном мире. Идея же довольно проста: культура нарциссизма несовместима с интегральной культурой (ведь нарциссические, изолированные личности усиленно противятся сообщности). А посему остается гадать: готов ли мир к чему-либо интегральному? Если нет, что же этому препятствует?
Психология развития есть изучение роста и развития разума – изучение внутреннего развития и эволюции сознания. Стало быть, давайте зададимся вопросом: может ли психология развития пролить свет на эту проблему? Одна из поразительных характеристик текущего положения дел в исследованиях развития заключается в том, насколько схожи при общем рассмотрении большинство имеющихся там моделей. Так, в «Интегральной психологии» я сгруппировал выводы более чем сотни различных исследователей, и как резюмировал ситуацию один из ученых: «Последовательности стадий [предложенные всеми этими теоретиками] можно согласовать в рамках единого пространства развития. Гармония получаемого согласования говорит в пользу возможности примирения [этих] теорий…»6
F. Richards & М. Commons в книге Alexander et al., Higher Stages of Human Development, p. 160; выделение курсивом как в оригинале.
И Клэр Грейвз, и Абрахам Маслоу, и Дайдра Крамер, и Жан Синнотт, и Юрген Хабермас, и Шерил Армон, и Курт Фишер, и Дженни Уэйд, и Роберт Киган, и Сюзанна Кук-Гройтер предлагают необычайно похожие истории эволюции сознания. Разумеется, есть десятки разногласий и сотни конфликтующих подробностей. Но, в общем, все они рассказывают сходную историю о росте и развитии сознания через последовательность развертывающихся стадий или волн .
Немногие из данных моделей развития являются такими жесткими, линейными, механистическими моделями, какими их описывают критики. Развитие – это не линейная лестница, а гибко протекающий процесс, которому свойственны спирали, водовороты, потоки и волны и то, что похоже на почти бесконечное множество модальностей. Большинство комплексных теорий развития современности все это учитывает и – что более важно – подкрепляет значительным количеством эмпирических исследований.
Позвольте мне привести одну из них в качестве примера. Модель, о которой пойдет речь, называется спиральной динамикой. Она основывается на новаторской работе, осуществленной Клэром Грейвзом. Грейвз предложил глубокую и элегантную систему описания человеческого развития, достоверность которой была подтверждена (а не опровергнута) последующим исследованием, внесшим в нее новые подробности. «Если вкратце, то я предлагаю следующее: психология зрелого человека – это развертывающийся, эмерджентный7
Эмерджентность (от англ. emergent
– «возникший, появившийся») – свойство самоорганизующихся систем на каждом вновь возникающем уровне иерархии своей сложности порождать новые свойства, которые невозможно предсказать из суммы свойств, или компонентов, предыдущего уровня (а следовательно, невозможно и свести к компонентам предыдущего уровня). Эмерджент – нечто новое, возникшее в процессе самоорганизации, имеющее свойства новизны. – Примеч. пер.
Осциллирующий спиралевидный процесс, для которого характерно прогрессирующее подчинение более старых и низкоупорядоченных систем поведения более новым, высокоупорядоченным системам, осуществляемое по мере изменения экзистенциальных проблем индивидуума. Когда человек централизуется вокруг одного состояния бытия, он придерживается психологии, характерной для данного состояния. Его чувства, мотивации, этика и ценности, биохимия, степень нейронной активации, системы научения, системы верований и убеждений, понимание психического здоровья, идеи в отношении того, что такое психическое заболевание и как его нужно лечить, концепции и предпочтения по менеджменту, образованию, экономике, а также политической теории и практике – все они характерны для данного конкретного состояния».8
Клэр Грейвз. «Обобщающее заявление: Эмерджентная, циклическая, двуспиральная модель взрослых человеческих биопсихосоциальных систем» (С. Graves, «Summary statement: The emergent, cyclical, double-helix model of the adult human biopsychosocial systems», Boston, May 20, 1981).
Грейвз описал около восьми основных «уровней, или волн, человеческого бытия», как мы увидим через мгновение. Однако необходимо помнить, что буквально все подобные концепции стадий (от Абрахама Маслоу до Джейн Левинджер, Роберта Кигана и Клэра Грейвза) основаны на обширных исследованиях и эмпирических данных. Это не просто концептуальные идеи и частные теории: все они во всех своих аспектах подтверждены значительным количеством тщательно проверенных научных данных. Многие стадийные модели на самом деле скрупулезно проверялись в странах первого, второго и третьего мира.9
Обширные ссылки на кросс-культурные исследования, поддерживающие достоверность данных моделей, см. в книге «Интегральная психология».
То же самое справедливо и для модели Грейвза: на сегодня она была проверена более чем на пятидесяти тысячах человек со всего мира, и не было обнаружено каких-либо значимых исключений из общей схемы.10
Дон Бек, личное общение; значительное количество данных хранится в компьютерном файле в Национальном центре ценностей, г. Дентон, штат Техас (США), доступ к которому открыт квалифицированным исследователям.
В моей собственной системе на самом деле есть ряд различных модулей, потоков, или линий, относительно независимо проходящих через базовые уровни, или волны. Индивидуумы могут быть довольно высоко развиты в некоторых модулях, средне развиты в других модулях и низко развиты в третьих: в общем процессе развития нет ничего линейного. Модель Грейвза – это то, что я называю моделью типа «уилбер-2»: существует лишь одна ось развития, а индивидуумы могут флюктуировать вниз и вверх по этой оси в зависимости от ситуации. В модели типа «уилбер-3», с другой стороны, считается, что в одной и той же ситуации индивидуум может иметь высокий уровень развития в некоторых линиях, средний в других и низкий в третьих. (А модель «уилбер-4» берет эту модель и располагает ее в контексте четырех квадрантов. См. «Око Духа» , где предложено объяснение этих четырех типов моделей.) Более того, индивидуум может пережить измененное состояние или пиковый опыт фактически на любой стадии развития, так что идея, что духовные переживания доступны лишь на высших стадиях, неверна (полное обсуждение этих тем см. в книге «Интегральная психология»). Спиральная динамика не включает состояния сознания, также она не охватывает и высших, трансперсональных волн сознания (см. также прим. 10). Однако, что касается затрагиваемых ею основ, она представляет очень полезную и элегантную модель личности и ее путешествия через то, что Клэр Грейвз называл «волнами бытия».
Дон Бек предпринял шаги к тому, чтобы расширить модель Грейвза до модели типа «уилбер-4»: он использует четыре квадранта и теперь называет свою модель «4К/8У» (восемь уровней в четырех квадрантах). Он с большой симпатией относится к возможности существования трансперсональных состояний и структур. Стадии, описанные в «Спиральной динамике», основываются на исследованиях и эмпирических данных, и проблема, как всегда, состоит в том, что хотя измененные состояния очень распространены, высшие постоянные стадии встречаются относительно редко (чем выше глубина, тем меньше охват). Если 0,1 % населения находится на бирюзовой волне (как будет объяснено ниже по тексту), можете ли вы себе представить, насколько редки те, кто стабильно находится на даже еще более высоких волнах сознания не в качестве преходящего состояния, а в качестве устойчивой черты или постоянной реализации. По этой причине очень трудно найти достаточно данных по какого-либо рода подлинно высшим стадиям. В этом-то и состоит причина, почему так мало представлены трансперсональные волны. В одной из публикаций Бек и Кован предлагают термин «коралловый» для обозначения стадии за пределами бирюзовой; они утверждают: «что представляет собой коралловый, этим авторам все еще не ясно». На мой взгляд, коралловый представляет собой душевную (или психическую) волну; однако можно видеть, сколь трудно собрать хорошие эмпирические данные по этому вопросу. Подробности см. в «Интегральной психологии».
Конечно же, это не значит, что какая-либо из данных схем описывает всю историю целиком или хотя бы ее значимую часть. Все они просто частичные снимки великой Реки Жизни, и все они полезны при рассмотрении данной Реки с данного конкретного ракурса. Это не мешает тому, что другие картины могут стать равным образом полезны, а также не означает это и того, что эти картины не подлежат уточнению в последующих исследованиях. Но это означает, что любая попытка понять, почему человечество испытывает такие трудности при достижении интегрального охвата, должна включать в свое рассмотрение данные исследования.
На самом деле эти исследования, судя по всему, играют ключевую роль в любой подлинной Теории Всего. Коль скоро мы собрались включить физическое, биологическое, психологическое и духовное измерения бытия, тогда эти важные исследования предлагают нам более полный и качественный обзор множества возможностей, свойственных психологическому измерению.
В некотором смысле подобного рода исследование является психологическим коррелятом проекта «Геном человека», который включает научное картирование всех генов человеческой ДНК. Точно так же подобное обобщенное психологическое исследование – проект «Сознание человека» – представляет собой кросскультурное картирование всех состояний, структур, мемов, типов, уровней, стадий и волн человеческого сознания.11
В данной главе мы предлагаем лишь краткий обзор структур и стадий
(мемов). В гл. 3 мы добавим состояния, потоки и типы.
Эта обобщенная карта, как мы увидим, в дальнейшем становится психологическим компонентом одного из возможных вариантов Теории Всего, в котором она будет дополнена открытиями из физических, биологических, культурных и духовных измерений. И, как мы увидим далее, данная психологическая карта поможет нам частично осмыслить множество препятствий, которые затрудняют процесс признания ценности более интегрального видения людьми своих же собственных возможностей.
Теперь вернемся к работе Клэра Грейвза, которая была продолжена и развита Доном Беком и Кристофером Кованом в подходе, названном ими спиральной динамикой.12
Все интерпретации и описания вариантов применения спиральной динамики, предложенные в настоящей книге, тщательно сверялись с Доном Беком. Интерпретации и прикладные аспекты модели, с точки зрения Кристофера Кована, следует выяснить непосредственно у него. Бек и Кован работают над вторым, исправленным изданием «Спиральной динамики», которое отражает их недавнюю работу. Еще одна крайне интересная модель развития, вдохновленная трудами Грейвза, предложена в книге Дженни Уэйд «Изменения разума» .
Не будучи только лишь теоретиками, привыкшими рассиживать в уютных креслах, Бек и Кован участвовали в дискуссиях, приведших к окончанию апартеида в Южной Африке13
В настоящий момент Дон Бек и Кристофер Кован более не сотрудничают и работают независимо друг от друга. Бек развивает подход под названием «интегральная спиральная динамика». – Прим. пер.
Принципы спиральной динамики плодотворно применялись в реструктуризации бизнесов, восстановлении жизнеспособности городов, перестройке систем образования и растворении напряженной обстановки в городской среде.
Спиральная динамика рассматривает человеческое развитие как прогрессию через восемь общих стадий, также называемых мемами
(см. рис. 1.1). «Мем» – это слово, которое сегодня используется довольно часто и имеет несколько разных и конфликтующих друг с другом значений, а многие критики утверждают, что данное слово вообще лишено смысла.14
Лично я убежден в том, что множество теорий «мемов», – во всех из них обычно считается, что мемы являются единицами некоего рода процесса естественного отбора, который наблюдается в ментальной и культурной сферах, передаваемыми подобно вирусу сознания, причем, опять же, это осуществляется по правилам выживания (как функционального соответствия), – как теории полны путаницы. У меня есть множество возражений. В том виде, как обычно используется данный термин: 1) мемы представляют собой единицы, которые объясняются «оно»-языком третьего лица, так что они оказываются неспособны ухватить левосторонние, или внутренние, квадранты «я» и «мы»; 2) как таковые, мемы являются классическими примерами тонкого редукционизма, а посему использование данного термина приносит больше вреда, чем пользы в интегральном деле, ведь как только вы сводите сознание до «оно»-единиц, мало чего остается, что могло бы предотвратить научный материализм и грубый редукционизм; 3) мемы обычно описываются как индивидуальные ментально-культурные единицы, а следовательно – теория мемов оказывается неспособна уловить то, что всякая единица сущего (которая не является набором беспорядочных нагромождений) есть холон, составная индивидуальность, в которую завернуто определенное развитие, так что каждый мем в действительности состоит из подхолонов, связанных вертикальной археологией развития, а не только лишь горизонтальной историей; 4) как следствие, мемы – это просто единицы ума и культуры, рассматриваемые посредством флатландского взгляда (иными словами, мемы суть искаженные и неточные двумерные отображения четырехмерных холонов): они описываются как одномерные вирусы, которые движутся во втором измерении времени, отбираются для выживания по единственному критерию функциональной совместимости; тогда как в реальности они по меньшей мере трехмерные холоны: они обладают измерениями «я», «мы» и «оно», или внутренним («я»), внешним («оно») и совместно разделяемым внутренним («мы») измерениями, которые продвигаются по четырем измерениям времени и отбираются для выживания в соответствии с критериями достоверности во всех трех измерениях (критерии достоверности Большой тройки, или, если точнее, критерии достоверности во всех четырех квадрантах [более полное обсуждение «измерений» см. ниже в данном примечании]); 5) даже в рамках флатландии подавляющее большинство ученых отвергают концепцию мемов, потому что ей недостает операционализации.
Тем не менее некоторые люди используют термин «мем» более адекватным и четырехквадрантным образом. Дон Бек один из них, и, коль скоро мы излагаем основы спиральной динамики, я должен использовать терминологию «мемов». В каком-то смысле это досадно, ведь теория мемов перестает быть модной в интеллектуальных кругах, каковой она была доселе, и, скорее всего, она унесет с собой в могилу и все те теории, которые себя с ней ассоциировали. Именно поэтому я буду продолжать постоянно подчеркивать тот факт, что исследования в значительной мере поддерживают идею стадий, или волн, развития сознания, а «мемы» – это просто частный и несколько неудачный способ описать данные исследования. Бек с большой осторожностью относится к этому вопросу, и мне нравятся его формулировки; однако он является редким исключением из правила. Всегда, когда я прибегаю к термину «мем», я имею в виду, как указано выше, ментально-культурный квадратический холон.
Что до «измерений», то у самого слова есть множество значений, так что очень сложно без обращения к пространным объяснениям (таким, как то, что представлено ниже) сохранять последовательность изложения. В физике, в общем, считается, что в макромире есть четыре измерения: три пространственных измерения (длина, высота, ширина) и измерение времени: так получаем четыре измерения физического пространственно-временного континуума. В теории струн и М-теории, однако, утверждается, что физически мир состоит из девяти или десяти микропространственных измерений плюс измерения времени, так что в совокупности получается примерно десять или одиннадцать измерений.
Однако все эти измерения затрагивают только
физический мир. В мировоззрении научного материализма мир этим и ограничивается. Однако, если мы признаем, что существуют эмоциональные, ментальные и духовные измерения сущего, тогда мы начинаем сталкиваться с терминологическими неувязками, ведь у нас в распоряжении оказывается так много слов.
Чаще всего, как объясняется в «Свадьбе рассудка и души» (CW8), я использую термины «уровни»
и «измерения»
в следующем ключе: под уровнями понимаются вертикальные структуры, или волны, а под измерениями – горизонтальные
аспекты, обнаруживаемые на уровнях. Самыми бросающимися в глаза измерениями, обнаруживаемыми на каждом уровне, являются просто четыре квадранта («я», «мы», «оно» и «они»; или субъективное, межсубъективное, объективное и межобъективное «пространства»). Коль скоро и «оно», и «они» суть измерения объективного, я зачастую сокращаю четыре измерения до Большой тройки («я», «мы» и «оно»; или искусства, морали и науки; или Красоты, Блага и Истины и так далее).
Таким образом, согласно данной терминологии, каждый уровень бытия имеет по меньшей мере четыре измерения. Если, скажем, имеется пять основных уровней бытия (материя, тело, ум, душа и дух) и у каждого из них есть четыре измерения, или четыре квадранта, тогда всего есть двадцать уровней-измерений бытия (например, физическое «я», эмоциональное «я», ментальное «я», «я»-душа и «я»-дух; плюс физическое «мы», эмоциональное «мы», ментальное «мы» и так далее).
У каждого уровня есть разные типы или опыт времени.
Например, есть физическое время (измеряемое часами); эмоциональное время (то, как настоящее мгновение вами ощущается по мере своего развертывания); ментальное время (это время, в котором разворачивается история: когда вы размышляете о своей жизни, она разворачивается в виде нарративного времени – времени историй, мифов, драм и игр, – подлинно реального времени, времени символического нарратива); и духовное время (где вечность можно видеть во вневременном мгновении). Все это реально существующие уровни времени, или способы, посредством которых Космос разворачивается на различных уровнях бытия. (См. «Проект Атман» и «Восхождение из Эдема», где предложено обсуждение множества уровней времени; обе книги содержатся в CW2.)
Время нередко считается еще одним (но неотделимым) измерением. Если мы этому следуем, то это означает, что у каждого уровня есть по меньшей мере пять измерений (а именно – четыре квадранта в ходе своего развертывания во времени данного уровня). С пятью основными уровнями, где каждый имеет четыре «пространственных» измерения («я», «мы», «оно» и «они»), и коррелирующим измерением времени мы получаем двадцать пять уровней-измерений бытия.
Физическое «оно»-измерение, о котором говорится, что оно занимает 9 или 10 микрофизических измерений, я считаю лишь одним измерением (в то же время я не отрицаю того, что у него есть 9 или 10 субизмерений). Физический план также содержит рудиментарные измерения «я», «мы» и «оно». Вы можете теперь понять, сколь сложным может быть весь этот вопрос измерений!
Как я уже отметил, без подобного рода пространных дефиниций очень трудно быть последовательным в отношении такого термина, как «измерение», а посему иногда ради удобства я использую данный термин в техническом смысле, который я ему приписываю, в качестве эквивалента «квадрантов» (или любого из горизонтальных аспектов любого из уровней). Иногда я обобщенно использую термин для обозначения либо вертикальных уровней, либо горизонтальных измерений. Контекст должен будет прояснить, что именно подразумевается.
Однако в спиральной динамике мемом просто называется базовая стадия развития, которая может найти выражение в любой деятельности
(мы увидим множество примеров ниже). Бек и Кован подтверждают, что мемы (или стадии) суть не жесткие уровни, а перетекающие волны, во многом взаимонакладывающиеся и взаимопереплетающиеся, что в результате приводит к образованию мешворка15
«Мешворк» (англ. meshwork
) – это заимствованное из науки о мозге понятие, в данном контексте используемое для обозначения комплексных самоорганизующихся групповых взаимодействий. В рамках интегральной спиральной динамики Дона Бека, а также в подходе Мэрилин Хэмилтон к интегральному развитию города термин, в общем, может использоваться для обозначения сложной многоуровневой и самоорганизующейся социальной системы, а также специального метода социального взаимодействия на уровнях второго порядка (об уровнях второго порядка см. ниже по тексту). – Прим. пер.
Или динамической спирали развертывания сознания. Как формулирует это Бек, «данная спираль неряшлива, асимметрична и содержит скорее множество примесей, нежели чистых проявлений типов. Все это мозаики, смеси и композиции».16
Личное общение. Бек использует термин «мем» в конкретном смысле: он означает «ценностный мем», или цМЕМ, который определяется как «центральная система ценности, мировоззрение, организующий принцип, который пронизывает структуры, системы принятия решений и различные проявления культуры».
В системе Грейвза/Бека не производится четкого разделения между переходными и устойчивыми структурами, а также между базовыми структурами и структурами, связанными с самостью. В моей собственной системе базовые структуры являются устойчивыми и остаются полностью активными способностями, доступными на всех последующих стадиях, однако большинство потоков, связанных с самостью (таких как мораль, ценности и «я»-идентичность), состоит из переходных стадий, которые, как правило, заменяются последующими стадиями. (Субличности, однако, могут существовать на различных уровнях, или мемах, так что можно и вправду иметь пурпурную субличность, синюю субличность и так далее. Они обычно вызываются определенными контекстами, а посему тот или иной человек может проявлять довольно различные типы моральных реакций, аффектов, потребностей и т. д. в различных ситуациях.) Однако, если говорить обобщенно, у центральной, или непосредственной, самости, или «я», как только ее центр притяжения
достигает, скажем, зеленого, не будет активироваться пурпурный мем, если она не проходит процесс регрессии; однако она может активировать (что постоянно и происходит) базовые структуры
, соответствующие пурпурному мему (а именно эмоционально-фантазмический уровень). Когда зеленый взрослый «активирует» пурпурный мем, это не есть нечто идентичное мему, который имеет двухлетний ребенок. Для двухлетнего ребенка пурпурный мем представляет собой основу центральной идентичности младенца, его непосредственной самости
(или «я»), тогда как для зеленого взрослого это часть отдаленной
, или дистальной, самости
(или «меня», «мое»). Когда зеленый взрослый «активирует пурпурный», он или она в действительности активирует базовые способности (базовые структуры), которые впервые были заложены в «пурпурный период» (например, фантазмическо-эмоциональный), однако поскольку более не происходит эксклюзивное самоотождествление самости (эксклюзивное связывание ее идентичности. – Примеч. пер.
) с пурпурным уровнем, то соответствующие переходные структуры (мораль, ценности, мировоззрения) не активируются полным образом, если человек не регрессирует (или если он не активирует пурпурную субличность). Стало быть, я, по крайней мере, различал бы между «пурпурными способностями» и «пурпурной самостью» (или «пурпурным, я“»): первые устойчивые, а последние преходящие. Более подробное обсуждение данного вопроса см. в книге «Интегральная психология»; также см. прим. 6.
И все же есть технические различия, в отношении которых имеется достаточно простора для дружеских разногласий. Система Грейвза/Бека, говоря об «активации мемов», предлагает простой и краткий способ взаимодействия с большинством общих и важных граней этих волн бытия (таких, как тот факт, что и впрямь существуют общие волны сознания, однако, как только они эмерджентно возникают, вы можете их активировать под влиянием всевозможных условий, так что вы можете и вправду становиться «другим человеком» перед лицом разных ситуаций и так далее). Я также нахожу, что в образовательных целях нужно признать, что большее количество технических различий (между устойчивым и переходным; между базовым и связанным с самостью) скорее запутывает, нежели проясняет картину, а обобщенного обсуждения мемов более чем достаточно, чтобы помочь людям мыслить в терминах всей спирали развития, всего спектра сознания. Ведь простой и жизненно важный факт состоит в том, что всем нам доступны эти волны сознания в виде потенциалов, которые могут развертываться в ходе способствующих этому ситуаций.
» Wilber, Ken. A Working Synthesis of Transactional Analysis and Gestalt Therapy. In Psychotherapy: Theory, Research and Practice , vol.15, #1, 1978.) Переведено и опубликовано: апрель 2007. [Описание в ЖЖ] (
Практика интегральной жизни:
Другие интегральные материалы:
